Las filósofas argentinas Virginia Cano y Tamara Tenenbaum dialogan a propósito de la pandemia de coronavirus y reflexionan desde la incomodidad y la incertidumbre.

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A partir de los años noventa, el ecofeminismo comienza una reflexión desde la filosofía, con Val Plumwood, filósofa australiana, quien constituye la posición constructivista alejándose del planteamiento esencialista de las décadas anteriores. De manera tal, su enfoque se centró en la superación de los dualismos jerarquizados naturaleza/cultura, mujer/hombre, cuerpo/mente, afectividad/racionalidad y materia/espíritu, basándose en la filosofía griega de un “yo masculino dominador” y sus efectos en las mujeres y la naturaleza.

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La especialista en filosofía y bioética asegura que en el contexto que se encuentra atravesando el globo mucha gente le tiene más miedo a perder el empleo y su sustento básico que a la posibilidad de morir.

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Lígia Pavan Baptista tiene un posdoctorado en Relaciones Internacionales por la Universidad de Brasilia, es Doctora en Filosofía, Magister y Bachelor en Filosofía con especialización en Ética y Filosofía Política de la Facultad de Filosofía, Letras y Ciencias Humanas de la Universidad de San Pablo (Brasil). Es especialista en Estudios de Paz y Resolución de Conflictos por el Centro Universitario Europeo de Estudios de Paz (Austria). Trabaja en las áreas de filosofía política, teoría política, teoría de las relaciones internacionales, filosofía del derecho, derechos humanos, ética aplicada, ética en la administración pública y gestión de la educación superior.

Entrevistamos en exclusiva a Ligia Pavan Baptista, quien forma parte del Comité Consultivo de la Red de Mujeres Filósofas de América Latina, acerca del rol de las mujeres en la filosofía, la discusión filosófica contemporánea en general y la filosofía latinoamericana en particular.

¿Cuál cree usted que es la relevancia de la enseñanza de la filosofía a les jóvenes de hoy?

A filosofia e as ciências humanas em geral buscam desenvolver o raciocínio lógico, a reflexão, e a compreensão da realidade por meio do estudo da história das ideias. Muitos dos conceitos por ela desenvolvidos são importantes princípios norteadores da vida social e política, constituições federais, convenções e documentos internacionais assim como de políticas públicas e por essa razão, a filosofia tem um papel relevante na formação educacional dos jovens em todos os tempos. São as ideias e conceitos filosóficos que fundamentam direitos humanos e liberdades fundamentais, que devem ser de amplo conhecimento de todos os cidadãos e cidadãs para que exerçam da melhor forma seu papel na sociedade. 

¿Cómo ve la situación de las mujeres cis y transexuales que trabajan en el área de filosofía en su país de pertenencia?

Mulheres que trabalham na área da filosofia no Brasil sofrem diariamente violência física e psíquica, assédio moral e sexual em seus ambientes de trabalho que, como mostram as pesquisas, são prioritariamente masculinos.

No caso do Brasil, as mesmas não contam com apoio institucional de órgãos de suas próprias instituições tais como reitoria, ouvidoria, comissão de ética dentre outros.   Mulheres transexuais que atuam na filosofia no Brasil sofrem ainda mais violência de gênero e esse é um tema de grande importância para o desenvolvimento de pesquisas e ações práticas que poderiam propor ações para reduzir tal violência. Estamos tratando do tema violência de gênero no Grupo de Trabalho Saúde e Trabalho da Adunb (Associação dos Docentes da Universidade de Brasília) pois a Universidade de Brasília foi alvo de inúmeras denúncias de assédio moral no Ministério Público Federal sendo 85 % delas apresentadas por mulheres que não tiveram o apoio necessário na própria instituição. Participamos de dois cursos de capacitação sobre Assédio Moral e estamos propondo a Ouvidoria da instituição como canal de denúncia.  

¿Qué tópicos considera acuciantes para la discusión filosófica hoy en día? ¿Cómo cree que podría instrumentarse una revisión del canon filosófico para darle más visibilidad a las mujeres filósofas pertenecientes a su país y también a nivel global? 

Assédio Moral – Assédio Sexual - Direitos Humanos – Ética e Política – Bioética – Questões de Gênero – Inteligência Artificial – Ética e Pesquisa – Ética e Ciência e Tecnologia – Ética na Administração Pública – Filosofia e Relações Internacionais 

É necessário ampliar a divulgação por todos os meios eletrônicos e mídias sociais do trabalho desenvolvido pelas mulheres filósofas em todo mundo. 

¿Qué filósofas latinoamericanas lee habitualmente o ha leído y nos puede recomendar como referentes de la región o de su país?

São tantas mulheres que atuam na área de filosofia no Brasil que não podemos citar apenas algumas. Temos no Brasil Grupos de Trabalho da ANPOF (Associação Nacional de Pesquisa e Pós-Graduação (www.anpof.org) onde estamos em permanente contato com filósofas de todo Brasil. Lemos e fazemos resenhas dos livros publicados pelas filósofas brasileiras. Os encontros anuais são realizados de dois em dois anos e representam um importante fórum de comunicação entre todos que atuam na área de filosofia no Brasil. 

¿Cuál/es cree que es/son el/los impacto/s central/es de la actual pandemia sobre las mujeres?   

A pandemia coronavirus (COVID-19) afeta a população em nível global e principalmente aqueles que se encontram na linha da pobreza e miséria. A pandemia não faz distinção de gênero. Todos podem ser afetados, e os idosos são grupo de risco e por essa razão fortes  medidas de isolamento social estão sendo tomadas em todo o mundo por recomendação dos governos em observância às recomendações de profissionais da saúde e Organização Mundial da Saúde. É necessário que os países tomem medidas drásticas na área da saúde e com a mesma  urgência medidas sócio econômicas,  como transferência de renda para assegurar condições mínimas de sobrevivência para população mais carente,  para evitar a falência de muitas empresas assim como o desemprego em massa. Estamos ainda longe de entendermos as consequências dessa pandemia. O momento é único na história da humanidade e exige rapidez nas tomadas de decisões. No Brasil estamos conseguindo controlar a disseminação do vírus com medidas governamentais e, sobretudo, com um importantíssimo papel da imprensa e da população em geral.

Barbara Cassin, nacida el 24 de octubre de 1947 en Boulogne-Billancourt, es una filóloga y filósofa francesa. Especialista en retórica de la modernidad, directora de investigación en el CNRS, traductora, y directora de colecciones volcadas en la filosofía. Asumió en 2006 la dirección del Centro Léon-Robin y en 2010 la presidencia del Colegio internacional de filosofía, cuya revista Calle Descartes dirige en paralelo para la UNESCO.

Según Alain Badiou, quien escribió con ella dos libros, la autora es una síntesis de la herencia heideggeriana y del giro lingüístico​. Lee la historia de la filosofía antigua a la luz de la sofística, mostrando cómo ésta​ permite ampliar la racionalidad al explorar sus principios inadvertidos y sus límites. Gorgias en particular delimita la ontología como un discurso simplemente más eficaz que los demás: el ser de Parménides es primeramente un efecto de decir.

Según la autora, el principio de no-contradicción anclado por Aristóteles en la univocidad del sentido no cesa de estar desmentido por la semántica de la intencionalidad, la gramática del inconsciente o las dificultades de la traducción. El ejemplo de las comisiones verdad y reconciliación la conduce a deconstruir los posteriores mundos que intentan enmascarar este que llama el efecto sofístico, es decir el rol de acto fundador, incluso terapéutico («logos-pharmakon»), de la palabra para el ser humano, como asunto individual en el caso del psicoanálisis, como ser social en la propiedad política.

La académica mexicana y autora de los libros Bioética. Una introducción desde la filosofía y Se busca heroína. Reflexiones en torno a la heroicidad femenina, advierte que la crisis que está atravesando el mundo puede llegar a ser la “tintura de contraste que demuestre que el capitalismo debe ser superado”.

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La filósofa mexicana Mónica Ramírez Solís reflexiona acerca de la pandemia desde la perspectiva de la filosofía de las ciencias.

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La filósofa argentina reflexiona acerca de la pandemia de covid-19 a propósito de la crisis del biocapitalismo.

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La filósofa argentina Esther Díaz trae al debate, en el contexto de emergencia sanitaria que nos acucia, el problema de la ancianofobia.

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Alejandra Castillo es Doctora en Filosofía y profesora titular del Departamento de Filosofía de la Universidad Metropolitana de Ciencias de la Educación de Santiago de Chile. En un diálogo exclusivo con Reddem, nos cuenta sobre su perspectiva acerca de la cuestión del género en la filosofía.

¿Qué tópicos considera acuciantes para la discusión filosófica hoy en día? ¿Cómo cree que podría instrumentarse una revisión del canon filosófico para darles más visibilidad a las mujeres filósofas pertenecientes a su país y también a nivel global? 

Responder tal pregunta implica poner en relación dos zonas no habitualmente invocadas en conjunto: la filosofía y el género. ¿Cuál sería la relación entre filosofía y género? Con la calma de la certeza se dejaría escuchar una primera respuesta que haría notar la total ausencia de relación. El campo de la filosofía no es el del género. El orden de la idea nunca se ha dicho en la particularidad de un sexo, sea cual sea éste. Es por ello, que o bien la pregunta estaría mal planteada, o bien sería irrelevante saber si tiene género la filosofía. La filósofa francesa Genéviève Fraisse señala en Nue est la philosophie (2005), no sin ironía, que la inteligibilidad del mundo no ganaría en nada con la pregunta relativa a la diferencia de los sexos o con el concepto de género.

Otra respuesta, más benévola sin duda, entendería la relación entre filosofía y género en el “menos”: faltan mujeres. Esta benevolencia que permite la entrada de las mujeres en la filosofía, Genéviève Fraisse la describe nuevamente con ironía. Fraisse indica que “los filósofos” quedarían satisfechos con la idea de una reparación histórica, facilitando el acceso de las mujeres al “saber filosófico” y aceptarían horrorizados la misoginia del campo, siempre y cuando esta apertura quedara restringida al “actuar” y no al “pensar”. Esta acción conllevaría políticas de reparación tendientes a la visibilización e incorporación de las mujeres al quehacer y al canon filosófico: es posible leer, entonces, a Hannah Arendt, Simone Weil y quizás los más altruistas incorporarían también a Simone de Beauvoir. Esta respuesta implicaría hacer visible el trabajo de algunas mujeres en el área de la filosofía. No sólo hombres, sino también mujeres. Esta segunda respuesta implicaría, a su vez, la desestabilización de claustros, equipos, escuelas y departamentos de filosofía con la introducción de la diferencia de los sexos.

¿Es esta última respuesta la única relación que se podría establecer entre filosofía y género? ¿O tendríamos que admitir que hay más bien una complicación de la filosofía con el género? Siguiendo lo que esta última pregunta plantea, ha sido dicho que esta complicación no sería otra que la reproducción de un orden androcéntrico por los saberes que la propia filosofía porta.

Así, por ejemplo, lo ha vuelto explícito la filósofa estadounidense Susan Moller Okin, en Women in the Western Political Thought (1979), texto fundamental en que se pone en evidencia los modos en que la filosofía —a pesar de su bullada abstracción y universalismo— organiza un orden social basado en la familia y el amor romántico, lugar y afecto de las mujeres. Hobbes, Kant y Hegel en esto no son una excepción. Esta complicación de la filosofía con el género no la deberíamos entender como un dato anacrónico (hubo cierta vez que la filosofía era escrita por hombres y para hombres, pero bueno, ya no es así: ¡ahora somos modernos!).

La misma Moller Okin se da a la tarea de demostrar la falsedad de aquello en su crítica a la monumental Theory of Justice (1971), de John Rawls. En Justice, Gender and the Family (1987), ella hace visible el modo en que inadvertidamente se narra la justicia en la persistencia de un orden marcadamente masculino contradiciendo con ello, por ejemplo, el reconocido y celebrado presupuesto de imparcialidad rawlsiano figurado en el “velo de ignorancia”. Esta crítica implicó una corrección a la teoría de la justicia de Rawls. Este tipo de reelaboraciones críticas de la tradición filosófica configuró un área de estudio específica: la “justicia de género”. Iris Marion Young, Nancy Fraser, Seyla Benhabib, Robin West, Drucilla Cornell, Catherine Mackinnon, Wendy Brown son algunos de los nombres con los que se debe pensar hoy la filosofía y la política. En consecuencia, no es posible la enseñanza de la filosofía política, por ejemplo, sin tener en consideración esta área y estos nombres. Esto implica, necesariamente, una transformación de las mallas curriculares en las escuelas y departamentos de filosofía en lo que se refiere a este punto.

¿Esto resuelve la complicación de la filosofía con el género? No, sin duda. Desde otra perspectiva, no sólo se ha puesto atención en las “ausencias” sino que también en el modo en que es definido el propio concepto de “género”. Se busca llamar la atención sobre la rápida asociación entre las palabras “género” y “mujeres”. ¿El género siempre y únicamente quiere decir mujeres? Para la filósofa feminista norteamericana Judith Butler no lo es. Distinto a ello, para Butler el concepto de “género” se deja definir mejor como un dispositivo de poder que describe una norma: la heterosexual. Así descrito, el género no sería sino el nombre de la diferencia sexual entendida como lo masculino y lo femenino (diferencia figurada en el hombre y la mujer).

Desde esta definición, la filosofía no estaría tan distante del género, por el contrario, estaría demasiado cerca. Dicho de otro modo, el propio canon de la filosofía —su corpus— narraría en sus conceptos, insistencias y ausencias el cuerpo heterosexual. No tan solo en su “idea” sino que también en su “materialidad”. No olvidemos en este punto el texto de Judith Butler Bodies that Matter. On the Discursive Limits of “Sex” (1993). Es en este seminal libro en donde Butler insistirá, provocadoramente, que el relato de la filosofía no sólo contribuye, y con fuerza, en la configuración de un orden androcéntrico, sino que también, y “performativamente” (a golpe de palabras, letras y narraciones), constituye los modos en que entendemos y describimos la diferencia sexual, entendida como heteronorma. ¿Esto nos debería llevar a abandonar la filosofía? De ningún modo. El trabajo que impone esta interpretación feminista de la tradición filosófica implica releer polémicamente sus enunciados, nombres y textos.

En esta peculiar forma de relacionar filosofía y género, es imposible no mencionar a la filósofa francesa Luce Irigaray y su excepcional texto Speculum, de l’autre femme (1974). En un notable trabajo escritural, volverá visible los modos en que la filosofía platónica describe un orden sexuado. Idea, línea, rectitud, luz, hombres por un lado. Cuerpo, inclinación, apariencia, sombra, mujeres por el otro. Similar ejercicio filosófico realizará con la obra de Nietzsche en Amante marine. De Friedrich Nietzsche (1980), y con Heidegger en L’Oubli de air  —Chez Martin Heidegger (1983).

 ¿Es posible leer y enseñar hoy la tradición filosófica sin poner atención a estas referencias y cuestionamientos de signo feminista? No lo creo. Esta incredulidad está lejos de la simplista idea de la actualización académica, o del estar a la “moda” con los tiempos. Muy por el contrario, hoy la filosofía no podría entenderse sin estos nombres, textos y cuestionamientos.

¿Esto resuelve la complicación de la filosofía con el género? No, sin duda. Todavía es necesario preguntarse cuál es el género de la filosofía en los márgenes, cuál sería el género (cuerpo y letra) de la filosofía en América Latina. Esta última complicación implicaría también intervenir las “filosofías del género” franco o angloparlantes desde cuerpos y hablas no previstas para la propia disciplina. Intervenir, por ejemplo, la filosofía desde los cuerpos y hablas latinoamericanas del feminismo, de la literatura y de las artes visuales. Intervenir, por último, la filosofía con la escritura -y políticas- de Julieta Kirkwood, Nelly Richard, Néstor Perlongher  o Clarice Lispector, por señalar algunas.